Bemanang: Upacara Pengobatan Melayu di Cupang Gading, Sekadau, Kalimantan Barat

Oleh : Dedy Ari Asfar

Pengantar

Mungkin banyak cendekiawan Melayu akan menolak upacara pengobatan yang tidak berdasarkan hukum syarak ini sebagai bagian dari adat Melayu. Namun, dalam mengkaji masyarakat Melayu akan sangat bernilai untuk mempertimbangkan praktik tradisional yang berkaitan dengan kekuatan gaib dalam konteks sosial mereka.

Penelitian yang berkenaan dengan dunia gaib dalam masyarakat Melayu ini memang tidak banyak yang melakukannya sehingga generasi sekarang pun tidak dapat mengakses informasi yang sahih bagaimana ritual tersebut bisa terjadi? Dalam konteks ini sesungguhnya kajian terhadap aspek ini sangat diperlukan untuk melihat perubahan sosial yang terjadi dalam masyarakat Melayu. Mengapa? Karena sesudah Islam masuk tentu terjadi perubahan besar dalam masyarakatnya berkaitan dengan tradisi turun-temurun yang sudah melembaga menjadi kebiasaan (adat) tersebut. Apakah pada zaman itu pandangan masyarakat Melayu menjadi berubah atau tidak terhadap tradisi pengobatan yang memanfaatkan dukun sebagai perantara untuk berhubungan dengan dunia gaib?  Atau malah ritual tradisional ini tetap kekal hingga sekarang, tetapi telah dipengaruhi unsur Islam atau sama sekali tidak dipengaruhi unsur Islam?

Pertanyaan-pertanyaan ini masih belum dapat dijawab dengan tuntas dan mendalam karena memang belum ada penelitian khusus mengenai tradisi pengobatan pada masyarakat Melayu di Kalimantan Barat. Namun, pertanyaan tersebut dapat dijawab dengan analisis dangkal bahwa masih belum seluruhnya praktik ini ditinggalkan oleh masyarakat Melayu, walaupun Islam telah menjadi agama mereka pada waktu itu. Hal ini dapat dilihat sejak akhir abad ke-19, masyarakat Melayu masih saja mengamalkan upacara pengobatan yang memanfaatkan dunia medium sebagai bagian dari tradisi mereka hingga menjelang abad ke-21 (lihat Schadee 1905; Gullick 1987; dan Dedy Ari Asfar 2001, 2002a). Bahkan ada beberapa ritual yang malah mengombinasikan unsur Islam dengan kepercayaan lokal, ini tampak dari mantra dan beberapa ritual adat yang berkembang dalam masyarakat di Kalimantan Barat[1]. (Lihat Yusriadi dan Hermansyah 2003).

Praktik dunia medium (shamanisme) di Pulau Kalimantan sudah dilaksanakan sejak zaman pra-Islam dan terus diturunkan dari generasi ke generasi dalam pelbagai bentuk upacara sehingga menjadi kebiasaan yang kerap dilakukan oleh komunitas masyarakat pemilik ritual tersebut. Tulisan awal yang melaporkan adanya praktik dunia medium di Pulau Kalimantan ini, diantaranya dapat dilihat melalui tulisan Perham (1881) yang menceritakan tentang Manang (dukun) dalam masyarakat Iban di Sarawak dalam berhubungan dengan Tuhan (Petara) dan ritual leka pelian oleh manang ketika berhubungan dengan kekuatan gaib lainya.

Di Kalimantan Barat sendiri, praktik dunia medium ini sudah dilaporkan sejak tahun 1887 (lihat Schadee 1905). Fenomena pengobatan yang memanfaatkan perantara dukun untuk berhubungan dengan dunia gaib ini ditulis dengan jelas oleh Schadee, yaitu seorang Kontrolir Pamong Praja (Controleur bij het Binnenlandsch Bestuur) zaman penjajahan Belanda yang melaporkan adanya praktik perdukunan di Landak dan Tayan yang dikenal dengan istilah “berlenggang” dan “babalian”. Dukun atau perantara yang berperan dalam ritual berlenggang disebut lenggang atau tukang lenggang yang dapat dimasuki oleh roh (bersarung). Ritual ini diamalkan oleh masyarakat Melayu dan Dayak di Landak sedangkan dalam ritual babalian perantaranya disebut balian. Balian ini tidak mengenal apa yang disebut “bersarung” karena balian dapat mengutus arwahnya langsung ke tempat roh-roh itu bermukim[2].

Praktik pengobatan yang memanfaatkan dunia medium ini tidak saja terjadi di Kalimantan Barat tetapi juga berlaku di Semenanjung Melayu yang kita ketahui proses masuk Islamnya lebih dulu dibandingkan Kalimantan Barat. Sejak tahun 1875 di Perak Malaysia, orang Eropa sudah mengenal sebuah tradisi pengobatan yang dikenal dengan sebutan ‘main hantu‘ atau ‘main putri‘ yang menggunakan perantara dukun untuk berkomunikasi dengan roh, yang bertujuan untuk mengobati penyakit. Penggunaan perantara dukun ini bertujuan untuk membujuk atau bernegosiasi dengan roh untuk menyembuhkan orang yang sakit (Gullick 1987:318-319). Upacara pengobatan di Semenanjung Melayu, Landak, dan Tayan sangat mirip dengan ritual pengobatan dalam masyarakat Iban yang disebut dengan leka pelian yang dilakukan oleh manang atau dukun Iban (lihat Sather 2001). Upacara pengobatan yang serupa ini dalam masyarakat Melayu di kampung Cupang Gading dikenal juga dengan istilah bemanang atau bedewa. 

Kenyataan di atas menunjukkan bahwa sesungguhnya masyarakat Melayu masih menguasai dan menghargai, sebagian dari budaya tradisional pra-Islam mereka, praktik yang biasa disebut dengan magic ‘sihir‘, yaitu suatu praktik ritual dengan membuat perjanjian pada kekuatan gaib lokal yang mereka percaya dapat berdampak baik dan berdampak tidak baik pada diri mereka, masih ada yang mengamalkannya. Walaupun sebenarnya mereka menyadari ritual ini bertentangan dengan ajaran agama Islam dan mesti ditinggalkan, namun praktik perdukunan ini masih saja dilakukan di kampung-kampung Melayu pedalaman.

Tulisan ini akan mendeskripsikan sedikit fenomena ritual pengobatan yang berkembang dalam masyarakat Melayu di Kalimantan Barat, khususnya masyarakat Melayu di kampung Cupang Gading. Semoga tulisan ini dapat menjadi informasi awal mengenai adat Melayu pra-Islam yang masih dilakukan oleh penduduk pedalaman yang sudah beragama Islam.

1. Gambaran Umum Masyarakat Cupang Gading

Cupang Gading merupakan suatu nama administrasi desa yang terbagi menjadi beberapa dusun, yaitu dusun Kiata, Nanga Manjang, Cupang Belungai, Jopo, dan Cupang Gading. Desa ini terletak di Kecamatan Sekadau Hulu. Luas desa ini adalah 63,45 km². Dusun Cupang Gading sendiri memiliki penduduk yang secara keseluruhan beragama Islam dengan jumlah penduduknya sekitar 543 jiwa (Dedy Ari Asfar 2002b).

Dusun Cupang Gading ini terletak di lembah Sungai Sekadau, tepatnya di bagian hulu Sungai Menterap. Di sepanjang Sungai Menterap ini akan ditemukan kampung Melayu dan bukan Melayu. Ketika kita hendak menuju ke hulu Sungai Menterap ini, di sepanjang sisi sebelah kiri sungai, ditempati kampung-kampung Melayu sedangkan di sisi sebelah kanan sungai merupakan penduduk kampung yang bukan Melayu. Namun demikian, posisi dusun Cupang Gading sekarang ini terletak di sebelah kanan sungai, sejajar dengan kampung bukan Melayu[3].

Sungai Menterap yang jernih dan berbatu ini dijadikan tempat mereka untuk mandi cuci kakus (MCK). Sebagian penduduk Cupang Gading membuat jamban dan/atau pangkalan berupa tangga yang terbuat dari kayu sebagai tempat MCK dan menambatkan sampan mereka. Ada juga penduduk yang menempatkan MCK di bebatuan besar yang memang banyak didapatkan di tepian Sungai Menterap ini.

Untuk sampai di kampung ini, dapat menggunakan transportasi sungai dan darat. Transportasi sungai memerlukan waktu dua hari dari Sekadau ke Cupang Gading sedangkan dari Cupang Gading ke Sekadau dapat ditempuh satu hari saja karena dibantu dengan arus deras Sungai Menterap. Jarak tempuh ke/dari Sekadau ini sebenarnya dapat dilakukan dengan singkat, yaitu bersepeda motor dengan menggunakan jalan darat yang memang hanya bisa dilalui kendaraan roda dua saja. Dengan menggunakan kendaraan bermotor, hanya diperlukan waktu sekitar tiga jam lebih, dari Sekadau ke Cupang Gading dan sebaliknya.

Jalur darat memberikan kita dua pilihan. Pertama, dapat melalui Jopo, ke arah barat, dan akan sampai di jalan beraspal di Nanga Taman, diperlukan waktu satu setengah jam dengan sepeda motor untuk sampai di jalur ini. Kedua, melalui Cupang Belungai dan Kiata‘ akan sampai di jalan beraspal di Rawak. Menempuh jalur ini diperlukan waktu sekitar dua jam dengan sepeda motor, dan dari Rawak ini, akan dapat terus ke Sekadau ataupun ke Nanga Taman, dan Nanga Mahap, bergantung dari tujuan kita (lihat Yusriadi 2001)[4].

Masyarakat Cupang Gading rata-rata memiliki mata pencarian sebagai petani ladang dan penyadap karet. Ada juga penduduk kampung yang bekerja sebagai penebang kayu Meranti dan Tengkawang untuk ditampung oleh cukong kayu dari Malaysia yang memiliki beberapa anak buah di Sekadau sebagai penampung hasil kayu tebangan penduduk lokal lembah Sekadau[5].

2. Upacara Pengobatan di Cupang Gading

Penelitian tradisi ritual Melayu di lembah Sungai Sekadau masih jarang dilakukan. Bahkan tidak ada catatan yang bisa dijadikan bahan rujukan untuk mengetahui keberadaan tradisi ritual di sepanjang aliran sungai ini. Tulisan-tulisan terdahulu seperti hikayat Al Habib Husain bin Habib Ahmad Al-Qadri dan Tuhfat Al Nafis menyentuh sedikit tentang kawasan ini. Namun hanya terbatas pada usaha ekspansi Syarif Abdul Rahman untuk memperluas dan memperkukuh wilayahnya dengan menyerang kerajaan Sanggau dan Sekadau (Mahayudin Haji Yahaya 2001).

Dalam masyarakat Melayu di Cupang Gading, salah satu adat yang cukup dikenal oleh masyarakatnya adalah tradisi upacara pengobatan yang memanfaatkan dukun (manang) dan pendamping dukun (bandung manang) untuk berhubungan dengan alam gaib agar dapat mengobati penyakit yang diderita oleh si sakit.  Perilaku mistis masyarakat Melayu Cupang Gading yang dikenal dengan sebutan bemanang atau bedewa ini memanfaatkan nyanyian-nyanyian yang berfungsi untuk mengantarkan perjalanan roh dukun agar bertemu dengan makhluk gaib (Dewa Kiangan) yang dimintai pertolongan agar segera merasuki tubuh si dukun guna mengobati penyakit si sakit.

Upacara pengobatan ini mempertunjukkan dan menjadikan dukun sebagai sumber utama pelaku yang memiliki kekuatan untuk melantunkan nyanyian demi kemujaraban dan kemaslahatan upacara pengobatan secara keseluruhan. Fenomena bemanang ini sama halnya dengan tradisi pengobatan dalam masyarakat Iban yang juga dilakukan oleh seorang manang, yang melantunkan nyanyian-nyanyian mistis yang disebut leka pelian (Sather 2001)[6].

Dalam proses pengobatan pada masyarakat Cupang Gading, si dukun biasanya dibantu oleh seseorang selama proses pengobatan berlangsung. Pendamping dukun dalam proses ini disebut Bandung Manang. Si Bandung Manang berfungsi sebagai pembimbing si dukun selama dia kerasukan makhluk gaib yang masuk ke dalam raganya. Pada proses ini, terjadi dialog antara si dukun dengan si pendamping dukun. Dialog antara dukun dan pendampingnya menggunakan bahasa-bahasa yang berirama  (nyanyian-nyanyian)[7].

Uniknya, proses pengobatan yang disebut bemanang atau bedewa ini dapat juga diiringi dengan berbagai alat musik, seperti rebana (dua) dan ketawak (tiga), untuk mengiringi tari-tarian yang dilakukan oleh si manang ketika melakukan ritual pengobatan. Pengobatan yang memanfaatkan dunia medium seperti ini agaknya memiliki fenomena “sejagat” dengan ritual pengobatan dalam masyarakat etnik di tempat lain, misal adanya persamaan dengan tradisi pengobatan berlenggang di Landak dan Tayan serta ritual main puteri di Perak.  

Bahasa yang digunakan dalam proses pengobatan pada masyarakat Melayu ini oleh masyarakat kampung Cupang Gading disebut dengan “Bahasa Dewa” atau “Melayu Kuno”. Namun, pemakaian bahasa Melayu sehari-hari juga tetap digunakan. Berikut ini perbandingan beberapa pilihan kata yang digunakan dalam ritual pengobatan bemanang.

Tabel 1 Diksi “Bahasa Dewa”

Indonesia	Melayu Sekadau (Bahasa Sehari-hari)	Melayu Sekadau (Bahasa Dewa)
‘cermin‘	‘coÄmin‘	‘p«Nilau‘
‘rokok‘	‘Äoko?‘; ‘Äoko? modeÄen‘	‘coÄat‘;  ‘s«Äutu laut‘
‘air bergula (kopi, teh)‘	‘ai? manis‘	‘k«øIøit‘

Berdasarkan penelitian yang dilakukan oleh Sather (2001) mengenai tradisi pengobatan dalam masyarakat Iban, terungkap bahwa bahasa nyanyian dalam suatu upacara pengobatan yang memanfaatkan dunia medium secara khusus terdapat tradisi gaya bahasa tertentu dalam pertuturan ritual tersebut. Arti penting dari kata-kata yang dilagukan adalah menceritakan tentang perjalanan, pertemuan, dan tingkah laku roh yang ada dalam diri dukun dengan bimbingan pendamping rohnya dan pesan-pesan roh dalam pencarian sumber penyakit yang diderita oleh seorang pesakit. Fenomena yang sama juga berlaku dalam upacara pengobatan yang dipraktikan oleh masyarakat Melayu di kampung Cupang Gading.

Berdasarkan pengamatan penulis terhadap fenomena pertuturan yang digunakan oleh dukun dan pendamping dukun dalam ritual bemanang ini. Penulis memiliki kesimpulan yang sama dengan hasil penelitian yang telah dilakukan oleh Sather terhadap ritual pengobatan dalam masyarakat Iban. Bahwa dalam upacara pengobatan ini (bemanang Cupang Gading), diduga adanya peranan bahasa puitik dalam upacara adat. Diduga adanya ‘bahasa dalam‘ (bahasa dewa) dan ‘bahasa dangkal‘ (bahasa sehari-hari) serta keluarbiasaan kemampuan dukun untuk menggunakan silih berganti di antara dua tahap pertuturan itu dalam masyarakatnya. Tentu saja berdasarkan pada konsep ruang (place) dan gerak (movement) dalam konteks perjalanan dukun ke alam roh. (Lihat Sather 2001:167--170).

3. Pengobatan si Sakit

Dalam memulai ritual bemanang ini, diperlukan sesajian yang harus dipersiapkan, diantaranya adalah mayang pinang, bambu (untuk membuat rancak [keranjang]), daun beringin, daun sabang, bunga empagel, kemenyan, tuak, ayam+darah, ayam+telor ayam, beras pulut, beras biasa, uang, perotih cengkarok (beras digonseng), kain blacu putih, lemang, air kelapa dengan sumpit (bambu), tepung tawar, tepung untuk membuat binatang-binatangan, buah beringin yang terbuat dari tepung, cermin, sisir, kandung pinang, dan parang.

 Tahap-tahap nyanyian yang dilakukan antara Manang dan Bandung Manang dalam ritual pengobatan ini terdiri atas, (1) nyanyian untuk memanggil Dewa Kiangan untuk masuk ke tubuh Manang, (2) nyanyian membangunkan Manang yang telah kesurupan, (3) nyanyian Manang (masih dalam keadaan berbaring) bertanya, dan disahut oleh Bandung Manang, (4) nyanyian pada saat Dewa Kiangan yang merasuki tubuh Manang bangun, (5) nyanyian untuk mengambil semangat si sakit (mengobati si sakit), (6) nyanyian bekibau oleh Bandung Manang, (6) nyanyian untuk mengembalikan atau menyadarkan Manang dan mengusir Dewa Kiangan yang masuk ke tubuh Manang setelah Dewa Kiangan yang ada dalam raga si Manang selesai mengobati penyakit si sakit[8].

Kata-kata dalam nyanyian ini membuat pandangan tampak dan jelas, namun dalam kenyataannya dengan mata biasa tidak terlihat segala fenomena alam roh itu. Namun, dengan ritual yang diperankan oleh dukun ini akan ditampakkan sebab-sebab atau penyebab sakit yang sedang diderita pesakit dan tindakan untuk menyembuhkan penyakit yang dideritanya. Dengan proses ritual ini, selanjutnya dapat diketahui segala perlengkapan dan kebutuhan yang diperlukan untuk memenuhi persyaratan yang diinginkan oleh roh agar dapat menyembuhkan pesakit. (Bandingkan Sather 2001:2--12).

Apabila penyakit si sakit sembuh maka ritual pengobatan terus berlanjut dengan melakukan ritual pulaN saNi. Artinya, si penderita yang merasa telah sembuh dari penyakitnya tersebut harus membayar atau memberi sesajen kembali kepada makhluk gaib yang telah menolongnya. Proses pengobatan ini dilakukan oleh seorang dukun saja. Proses ini merupakan akhir dari ritual upacara pengobatan dalam masyarakat Melayu di Cupang Gading.

4. Penutup

Berbicara mengenai adat-istiadat, banyak pakar antropologi mencoba memberi batasan dan arti yang pantas. Ada yang mengemukakan bahwa adat merupakan suatu bentuk tingkah laku dan cara manusia berpikir yang telah wujud dan diamalkan sebegitu lama sehingga dianggap sebagai tradisi. Malinowski mengemukakan adat ialah satu ragam tingkah laku yang secara tradisinya telah diselaraskan terhadap anggota suatu komunitas tertentu. Sapir pula berpendapat bahwa perkataan adat digunakan untuk keseluruhan pola tingkah laku yang telah dibentuk oleh tradisi dan tersemat di dalam jiwa raga masyarakat itu[9].

Sandin (1980) mengemukakan bahawa adat adalah segala norma dan kebiasaan, peraturan perundang-undangan, larangan dan keputusan yang menjadi panduan tiap-tiap individu, dan sanksi yang mengikat anggota komunitas masyarakat tertentu dan dikenakan ganti rugi atau tebusan, bergantung kepada kebenaran dari norma dan aturan yang ditetapkan. Adat ini diterapkan kepada semua anggota masyarakat, baik itu dalam masalah kehidupan keluarga dan perkawinan, urusan ekonomi, peristiwa gawat atau penting, ritual dan upacara keagamaan. Adat menjamin hubungan yang harmonis di antara sesama anggota masyarakatnya, adat juga dinyatakan dalam kepercayaan tradisional, dengan melakukan ritual sebagai tanda menghormati Tuhan dan roh. 

Bemanang merupakan bagian dari adat di kampung Cupang Gading yang pernah sangat “merakyat” sebagai sebuah ritual pengobatan yang dipakai oleh masyarakatnya. Ritual yang melibatkan dukun dan pendamping dukun sebagai penghubung untuk memasuki alam gaib agar dapat berhubungan dengan “Dewa Kiangan” yang dapat berperan sebagai penyembuh dan penolong manusia yang lagi dirundung kesusahan. Pelaksanaan ritual ini memang sudah jarang dilakukakan lagi seiring dengan perkembangan dan kesadaran masyarakatnya akan hakikat ajaran Islam, yang memang melarang praktik ritual ini dilaksanakan.

Ritual bemanang merupakan gambaran dari sebuah penegasan adanya kekuatan takterlihat kasat mata yang mempengaruhi kehidupan, kesehatan, dan kenyamanan dalam hidup. Tambahan lagi, ritual bemanang juga menegaskan kekuatan yang dimiliki oleh seorang dukun, sebagai sosok manusia yang berbeda dari manusia biasa lainnya, sosok manusia yang mampu memasuki dunia kasat mata dan mentransformasi pekerjaan yang dilakoninya di alam sana, sehingga membawa sebuah perubahan yang sejajar dalam dunia yang terlihat oleh dunia biasa (lihat Sather 2001:21). Manang dalam konteks masyarakat Cupang Gading berfungsi sebagai penyembuh penyakit, membuang kesialan dan ketakberuntungan, meminta keinginan yang sulit diwujudkan, dan untuk membangun sebuah komunikasi yang baik antara diri mereka dengan makhluk gaib.

Penelitian mengenai adat budaya Melayu di Sekadau seyogianya sudah mulai dijalankan, baik oleh lembaga pemerintah maupun nonpemerintah, terutama oleh kantung-kantung budaya yang mengusung kemelayuan, seperti Majelis Adat dan Budaya Melayu (MABM). Penelitian yang mendalam akan membongkar kekayaan khazanah budaya lokal demi sumbangannya terhadap ilmu dan kebudayaan Indonesia.

Daftar Pustaka

• Bauman, Richard. 1978. Verbal Art as Performance. Rowley: Newbury House Publishers.
• Chong Shin dan James T. Collins. 2001. Six Bidayuhic Variants in Sekadau River. Borneo Homeland Data Paper Series N0.3, March. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia.  
• Dedy Ari Asfar. 2001. Sastera Lisan Sekadau. Borneo Homeland Data Paper Series,    No. 21. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia.
• Dedy Ari Asfar. 2002a. Sastera Lisan Sekadau. Borneo Homeland Data Paper Series,    No. 25. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia.
• Dedy Ari Asfar. 2002b. Robo‘-Robo‘: Antara Tradisi dengan Dakwah, Catatan Lapangan di Cupang Gading. Khatulistiwa 2:41-47.
• Enthoeven, J.J.K. 1903. Bijdragen tot de Geographis van Borneo‘s Wester-Afdeeling. Leiden: E.J. Brill.
• Freeman, Derek.  1992. The Iban of Borneo. Kuala Lumpur: S. Abdul Majeed & Co.
• Geertz, Clifford. 1983. Local Knowledge. New York: Basic Books, Inc.
• Geertz, Clifford. 1992. Tafsir Kebudayaan. Diterjemahkan oleh Francisco Budi Hardiman. Yogyakarta: Kanisius.
• Gullick, J.M. 1987. Malay Society in the Late Nineteenth Century: The Beginning of Change. Singapore: Oxford University Press.
• Havelock, Eric A. 1986. The Muse Learns to Write: Reflections on Orality and Literacy from Antiquity to the Present. New Haven: Yale University Press.
• King, Victor T.  1993. The Peoples of Borneo. Oxford: Blackwell Publishers.
• Mahayudin Haji Yahaya. 2001. Islam di Alam Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
• Perham, J. 1881. Petara, or Sea Dyak Gods. Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society  8:133-152.
• Perham, J. 1882. Sea Dyak Religion. Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society  10:214-243.
• Perham, J. 1884. Sea Dyak Religion. Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society  14:288-303.
• Sandin, Benedict. 1980. Iban Adat and Augury. Pulau Pinang: Universiti Sains Malaysia.
• Sather, Clifford. 2001. Seeds of Play, Words of Power: An Ethnographic Study of Iban Shamanic Chants. Kuching: Tun Jugah Foundation.
• Schadee, M.C. 1905. Bijdrage tot de Kennis van den Godsdienst der Dayaks van Landak en Tajan. Dalam, Bijdragen tot de taal-, Land- en Volkenkunde, 58:489-513.
• Yusriadi. 2001. Masyarakat dan Bahasa Di Cupang Gading, Kalimantan Barat. Naskah.
• Yusriadi dan Hermansyah. 2003. Orang Embau: Potret Masyarakat Pedalaman Kalimantan.  Pontianak: STAIN Press.

_______________________

Dedy Ari Asfar, adalah Peneliti di Pusat Studi Bahasa dan Masyarakat Borneo, Kalimantan Barat.

Saya ucapkan terima kasih kepada Pak Nulli yang bersedia bercerita dan melantunkan nyanyian pengobatan ini. Terima kasih juga saya sampaikan kepada Pak Bujang Daud yang bersedia untuk menjadikan dirinya sebagai pendamping Pak Nulli melantunkan nyanyian pengobatan. Terima kasih kepada Pak Aton (Kepala Dusun) yang dengan murah hati menjadikan rumahnya sebagai tempat bertemu, berdiskusi, dan bertutur tradisi lisan Melayu yang ada di Cupang Gading.

Sumber : Dedy Ari Asfar yang dikirimkan melalaui email ke info@melayuonline.com
Kredit foto : diolah dari berbagai sumber

Share

Tuliskan komentar Anda !